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불교

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불교란 무엇인가? 불교에 대해서 알아보자

 

불교의 개요

 

불교는 사천당의 가르침을 따르고 불교를 경전으로 삼는 종교다.

 

전 세계에서 종교라는 한자어를 4억8천만 명에서 5억3천5백만 명으로 만든 최초의 종교가 신도교였다. 유교, 도교, 게이쿄는 모두 부차적인 가르침이었고, 불교가 최고의 종파의 가르침을 표현하면서 시작되었다. 이슬람과 기독교에 이어 두 번째로 큰 종교로, 하나님을 절대적 인격체로 섬기지 않는 유일한 종교 중 세계 최대 종교다.

 

기본적으로 불교에서 배우는 것은 우리가 살기 어려운 경우가 많다. 가끔 심각하게 왜 살아야 하지?라고 의아해 할 때가 있다. 불교는 그러한 고난에 대한 해결책의 집합체다.

 

사심 없는 태도

 

우연적 사고와 시간의 흐름과 함께 내 소유라고 생각했던 것은 내가 원하는 것을 할 수 없을 때라는 고뇌가 다가온다.

 

그대는 자신의 몸을 자신의 것으로 생각하지만 어느 날 죽어서 마음대로 할 수 없다. 건강뿐만 아니라 가족, 친구, 재산, 사회도 다 똑같다. 내 뜻대로 되었으면 좋겠지만, 현실은 대부분의 일이 내 뜻대로 되지 않는다는 것이다. 한때 내였던 것이 더 이상 내가 되지 않을 것이라는 것을 받아들여야 한다.

 

언젠가 상황이 변해서 그들을 놓아줘야 할 때가 오면 우리는 그들을 놓아줘야 한다.

 

 

명상 

 

스타니파타에서 괴로움을 면할 수 있는 궁극적인 방법이며, 사대부의 결론이다. 지각하지 않는 이런 상태에 이르기 위해서, 지각하지 않는 것, 지각하지 않는 것, 지각하지 않는 것. 지각된 물질 모양이 사라지는 상태를 사쓰하쓰라고 한다.

 

평범한 사건이 일어나면 사람들은 연상 작용을 통해 자신의 생각을 재현한다. 근본 불교에서는 생각의 무작위 확장을 파파냐(Papaignca)라고 부르지만, 많은 사람들이 이론에 의미를 부여하고 실제 겪는 것보다 더 많은 걱정과 고통을 느끼게 한다. 명상은 그런 주장을 경계하기 위한 운동이라고 할 수 있는데, 이는 사소한 잡념으로 간주될 수 있다.

 

제5장: 마음에 드는 일만 하고 싶다고 말하지 말라.그저 하고 싶은 일을 원한다고만 하지 마라. 그녀는 내 마음이 어떻게 될지 보려고 끊임없이 감정의 흐름을 경계했고, 결국 무엇을 보더라도 좋다거나 나쁘다고 생각하지 않을 것이라는 것을 깨달았다고 한다.

 

 

우온과 카르마

 

우파니샤드에서 소개된 옛 가르침은 상부 자베 불교에 흡수되어 전승되었다. 근본불교에서 우파니샤드의 예술인(자신)의 부정에서 나온 개념은 안아트만, 즉 무가이다. 사심 없는 것을 강조하던 근본 불교에서는 예술인이라는 개념이 잠시 사라졌으나 근본 불교의 의미가 퇴색하면서 불교 상부에서 오온과 카르마라는 개념이 되살아났다.

 

여기서 아트맨은 결코 변하지 않을 당신 자신의 영혼을 가지고 있다는 것을 의미한다. 이 정신(예술인)은 계속적으로 생성되고 사라지는 육체를 빌려 자신의 행동(카르마)에 의해 결정되는 하늘과 지옥을 왔다 갔다 한다.

 

상황, 사업보고서, 신의 존재, 지옥과 천국의 존재는 예술의 개념으로만 성립되며, 예술만으로는 사심 없는 개념(비예술적인 것에 한함)과 공존할 수 없지만, 상위 테라바다 불교의 시대에는 두 개념이 공존하며 모순을 만들어낸다. 이 때문에 린마와시 이론은 예술로만 받아들여지는 반면, 비아트 전용을 깨닫고 린마와시로부터 해방되면 린마와시로부터 이탈하는 것으로 모순적으로 해석된다.

 

불교 상부에서 나의 정의와 적용에 대해 살펴보자.

 

불교 상부에서 나는 나의 몸(색), 나의 느낌(물), 나의 기억(위), 내가 한 일(교), 나의 생각(시키)으로 이루어져 있다. 여기서 핵심적인 정의는 경험, 기억, 행동, 사고 등이 누락되고 나의 성격과 정체성이다. 이러한 색조 행렬은 5개 스택이라고 할 수 있으며,   아트맨(소울: 숫자, 이미지, 행, 공식) + 바디(색상)로 볼 수 있다.

 

따라서 그런 사람이 지금 올바른 행동(카르마)을 행하면 올바른 행동(카르마)이 축적되어 미래의 나(자신)를 창조하고, 올바른 행동(카르마)이 창조한 나(자신)의 성격은 올바른 사고방식을 생각함으로써 고통을 쉽게 극복한다. 한편 나가 지금 고통받고 있는 이유는 과거에 내가 잘못 행동했기 때문이다.

 

4대 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 성스러운 것에서 가장 중요한 것은 바로 그 집이 고집을 부리는 것이 바로 그것이다. 집은 집착이 아니라 수집이다. 팔리어로는 사무다야(samudaya:sam-)가 축적된다. 우다야, 일어나. 쌓였을 때 생기는 현상인 셈이다. 고통의 원인이 축적되어 있다. 고토와 카르마와 관련이 있다는 뜻이기도 하다.그 후, 시세이테이와 하치세이, 우파니샤드의 우리를 쌓다라는 가르침에도 쌓다라는 개념이 포함되었다.

 

제4장과 제5장은 근본 불교에 해당하고, 제1장, 제2장, 제3장은 조자부 불교에 해당하며, 이후 쓰여진 고뇌교경과 호구교경도 조자부 불교의 영향을 받고 있다. 근본 불교는 언어 자체가 고통을 유도하는 현실(공복, 다툼, 어리석음)을 일대일로 반영하지 않는다고 보고, 사회와 집을 떠나 코뿔소 뿔처럼 혼자 살아야 고난에서 벗어날 수 있다고 주장한다. 반면 가미자부 불교는 그런 가르침을 받은 장로들이 모여 승려들의 무리를 이루고 사회를 형성할 때 생기는 문제들은 올바른 일을 꾸미는 것의 계율과 규칙을 따라야 해결될 수 있다고 생각했다. 따라서 일부에서는 호구교경, 부처오경 등의 내용을 소개하여 근본 불교에 지옥의 개념이 있었다고 언급하였으나 이는 잘못된 이야기다. 호구교경전은 올바른 길이 세워져야 한다는 개념과 불교 집단의 개념을 묘사한 지자부 불교의 영향을 받은 작품이기 때문이다. (시즌 기준으로 보면 4~5개의 스타니파르타보다 훨씬 늦게 만들어졌다.) 근본불교와 상좌불교의 차이를 모르겠다는 뜻이다.

 

같은 이유로 가미자부 불교는 빛깔보다는 행동을 중시하고 원시적인 공연에서 12개의 공연으로 변화한다.

 

타종교와는 다른 불교의 특징

다른 종교에 비해 불교가 갖는 중요한 특징은 다음과 같다.

 

- 석가모니불은 깨달음과 열반에 이르는 길잡이다. 석가모니불은 나중에 이상화, 확장되어 절대적이고 무한한 인격을 주었지만, 이것이 각성과 구원의 기초가 되면서도 정복자의 태도를 취하지 않는다. 이는 역사문화적 개념만이 신도에 바탕을 둔 서양인들에게 가장 혼란스러운 부분이다. 서양의 전통적인 종교 개념은 사람들이 이 세상에서 이해할 수 없는 것을 설명하기 위해 신이라는 절대적 존재를 창조하고, 그 존재를 숭배하는 신뢰에 근거하기 때문에 불교를 공부한 후 본국에 불교를 설명하는 서양인들은 불교는 사리가 아니다라고 말하기도 한다.그러나 불교는 종교다라는 표현은 옳다. 종교 자체가 불교를 지칭하기 위해 나오는 것이고, 그 의미도 최고의 가르침이다. 영어로 된 종교와 중국어로 된 종교가 정확히 일치하지 않기 때문이다.

 

- 중도적 진리를 받아들이다. 그 결과 불교는 힌두교와 형제자매의 일부 종파와는 달리 금욕적 관행을 권하지 않는다. 절의 시조인 사카쿠로부터 극도의 단식과 구걸 등의 금욕적 관행을 중지한 후 보디나무 밑에 앉아 모든 심신 이완과 긴장을 해소한 후 깨달음을 얻었다. 불교는 단식이나 신체를 해치는 무모한 금욕 행위를 권하지 않고, 그러한 행위가 깨달음의 달성을 방해한다고 설교한다.

 

- 위스돔과 실천으로 대표되며, 특히 자비심은 무한하며 증오나 원한이 없다. 따라서 그는 일반적으로 광신을 거부하고 관용적이며 평등을 유지하려고 노력하며 이를 구체적인 자비의 실천으로 본다고 강조한다. 지혜의 내용은 다양한 방식으로 발전했지만, 모든 것을 씨앗으로 끊는 시간의 원리와 모든 것을 갈대와 연결하는 공간의 원리가 중심이 되어 나중에 구로 표현된다.

 

- 끊임없이 변화하고 비실용적인 가상 이미지에 대한 욕망과 집착이 모든 세속적인 욕망을 불러온다고 생각한다. 이를 없애기 위한 훈련과 자젠(젠 명상)이 강조됐고, 가상 이미지를 버리고 현실을 직시하려는 경향이 강했다. 여기서 직접비전은 탄카미와 와미의 모든 관점을 버리고 편견 없이 제대로 보는 것을 의미한다.

 

- 마하야나 불교는 발라미르의 관행을 권한다. 바라미르(Baramir)는 파라미타를 뜻하는 산스크리트어로, 문자 그대로 저기 언덕에 도달하는 상태로 번역된다. 불교 초기부터 인간의 감정을 강물에 비유했지만, 인간이 감정의 급류를 건너면 대부분의 사람들이 강물에 빠져 평생 몸부림쳤다. 발라미르는 감정이라고 불리는 이 강을 안전하게 건너 이 언덕에서 저 언덕으로 조용히 건너는 것을 의미한다. 즉 불교에서 발라미르는 탈출의 길이다. 6개의 장미 제분소가 있는데, 이 6개의 장미 제분소에는 퓨즈, 지키토리, 자비, 초목, 자비, 자비, 한냐 등이 있다. 한냐 하라미쓰가 진실하고 올바른 지혜로 남아 있는 다섯 개의 하라미쓰를 확립하는 근거로서 중요하다:지구는 불교의 계율을 지키는 것이고, 인간의 욕망은 고난을 견디고 승리하는 것이며, 금욕은 고난을 견디는 것이며,선에 집중하는 것이다.

 

- 조용하고 편안하며 흔들리지 않는 각성을 통해 열반(Nirvana)을 달성한다. 그 교리는 샤카파라의 깨달음에 바탕을 두고 있다. 그러나 오랜 역사를 통해 교리의 내용은 다양한 형태로 나뉘어져 매우 복잡한 다양성을 띠게 되었다.

 

- 내 물건이 없다는 사심 없는 개념이 부처님의 뜻에 자신에게 의지하라는 말과 모순될 가능성도 있다. 삶의 주체가 되는 나와 나라고 생각하는 환상을 구분하지 못하는 데서 생기는 문제다. 나라는 개념을 버렸다고 해도 실제로는 인생에 살고 있는 것이다. 즉 전자와 후자는 서로 다르므로 나를 삶의 대상으로 신뢰하지만 내 것(변하지 않을 것이 있다고 믿기 때문에 태어난 것)이라는 환상에 집착하지 말고 모든 것을 바꾸라는 것이다. 단도직입적으로 말하면 현재의 나를 믿기 때문에 감히 과거와 미래의 내 물건에 집착하지 못한다.

실생활을 강조한다는 점에서 니체의 사상과 비슷하다. 그러나 불교의 이심 없음과 니체의 철학의 차이점은 니체가 실생활을 위해 자아의 확인을 외쳤으나 불교에서는 자아의 확언조차 삶의 고난으로 확언과 부정 없는 삶 그 자체에 초점이 맞춰져 있었다는 점이다. 엄밀히 말하면 실생활에 집중된 불교의 개념은 실존주의 이전에 만들어진 것으로 실존주의와는 미묘하고 독특한 차이가 있다. 실존주의에서는 인간의 존재는 외롭기 때문에 자신을 긍정하거나 인간의 삶을 방해하는 권위에 저항해야 하는 것으로 그려지지만 불교에서는 인간이 자신의 감정에 휘둘려 자신의 삶을 살지 못하고 긍정과 부정 등 감정을 고수하지 않고, 자신의 삶을 살아가고 있다는 점에서 다르다. 다른 권위로 자아를 고수하지 않는다. 물론 언어와 고정사상이라는 절대적 권위에 대항하는 불교와 탈권위주의의 공통점으로 볼 수 있다.

 

-마하야나 불교나 다른 종교보다 사후세계와 하늘이 더 다양하다. 천국과 지옥만을 지칭하는 개신교도와 연옥의 개념을 가진 가톨릭과는 달리 마하야나 불교는 천국과 지옥 등을 자세히 설명한다. 마하야나 불교는 하늘을 탐욕의 6000세계, 색의 18,000세계, 무색의 4000세계로 정밀하게 분류한다. 불지옥 8종과 얼음지옥 8종이 있고 재판을 받으러 가는 길에도 지옥이 있다. 그러므로 가장 지옥 같은 종류를 가진 것도 종교다. 또 동물의 전염은 지옥에 가는 영혼에 대한 처벌로 분류된다. 치쿠쇼카이보다 더 심한 범죄를 저지르지만 지옥에 가는 것만큼은 아닌 영혼들이 불교에 내재된 앙쿠르드와 아슈라에게 간다는 것은 분명히 명시되어 있다.

 

그러나 부처님께서는 우리가 어디서 어떻게 나올지, 어디로 갈지 걱정하지 말고 지금 우리가 겪고 있는 고통에 집중해서 현실 속에서 살아가라고 가르치셨다. 이는 현실과 맞서는 경향이 강한 불교의 한 부분이다. 석가모니의 행적을 자세히 보면 현실적인 색채를 느낄 수 있지만, 금욕적인 관행을 포기하고 남을 믿거나 깨달음을 얻지 않고 자신을 구해야 한다는 논리다.

 

- 석가모니는 게다쓰에 유용하지 않은 형이상학적 질문에 아무런 대답도 하지 않았다. 위키백과 14 무기를 참조하십시오. 이런 맥락에서 알 수 없는은 실생활에서 쓸모 없거나 풀리지 않은 형이상학적 질문을 기록하지 말라는 뜻이다. 물론 불교에 형이상학적 질문이 많은 것은 아닌지 되묻는 것도 가능하다. 불교의 기본 원리는 이곳의 형이상학을 위한 형이상학이 형이상학을 위한 형이상학이며, 불교에서 불가피하게 사용되는 형이상학의 문제는 오로지 실생활-그 고통에 근거해야 한다.

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